Zhu Xi: garder la loi du ciel, détruire le désire de l'homme

Dans la dynastie des Nan Song(1127-ll-279), un maître de la philosophie Zhu Xi (1130-1200)est resté longtemps dans la provence de Fujian pour donner des conférences, il a fait une école qui s'appelait Min Xue. Au début, Zhu Xi aime bien la littérature, il a déjà étudié la théorie du bouddhisme et du taoïsme, puis il a commencé à étudier la science. Il avait suivi les Deux Cheng. Au début, il a appris la justice dedivine de la nature morte avec Li Tong, qui l'appelait Yuan hui, ça veut dire cacher les talents pour ne pas les faire manifester. Zhu xi était studieux, il se plaisait à écrire et donner des conférences, ses livres, comme Zhu Tseu Yu Lei, qui contient 140 volumes, le recueil de Zhu Wengong qui implique 120 volumes, ses chef-d'oeuvres principals philosophique comme les quatre livres, l'original sens de Zhou Yi etc. Il a aussi écrit L'histoire de l'école du maitre Cheng, qui raconte l'origine de taoïsme. Comme successeur des Deux Cheng, il a mis la raison comme le centre de sa philosophie, donc il est devenu le maître de la Science de la dynastie des Nan Song.

En 1194, à l'âge de 65 ans, Zhu Xi il était invité pour enseigner Le grand savoir au nouvel empereur SongNingzong. Il critique son parent HanChazhou devant lui, 40 jours après, il était destitué et chassé de la cour impériale, en compromettant le premier ministre Zhao Ruyu, qui l'avait recommandé. Le taoïsme perd ainsi son soutien politique. On a accusé faussement son école comme la fausse étude. En 1196, l'officier impérial Shenjizu a attaqué Zhu Xi par ses six circonstances de délit, il dit: Zhu Xi ne honore pas ses parents, ne respecte pas l'empereur, n'est pas fidèle à son pays, badine avec le trône, noue des relations en secret avec des partisans et usurpe palais d'édude du bourg de Jianyang. Cer-taines personnes même réclamaient qu'il faut arrêter Zhu Xi et Cai Yuanding en les décapitant. En 1198, la cour impériale a établi le registre de fausse étude, 59 personnes se trouvait dans ce registre, y compris Zhu Xi. Par conséquant, ses étudiants n'osaient pas assister à son enterrement quand il était mort. Quelques années avant sa mort, Zhu Xi note le parente de trois, selon le livre de Yijing triste, il corrigait même l'interprétation du grand savoir au jour de sa mort.

D'après Zhu Xi, le point origine du monde est un état immobile, c'est présenté dans le livre Zhou Yi comme une raison intégrale, dans Doctrine du juste milieu cela se présente comme un état avant l'éclat de joie, de colère, de peine et de plaisir. Les gens sont claire comme un coeur, pas une chose particulière. Cet état extrêmement tranquille relient directement les nombres et les bonnes ou mauvaises sorts, comme au coeur de vide, on peut donner naissanse à avoir; mais en fait, il n'y aucune séparation entre vide et avoir.

La bibliothèque Wuyi ou Zhu Xi avait donné les cours

Toute chose a sa même raison, qui existe objectivement. Comparé avec Lu Jiuyuan et WangYangming, la raison de Zhu Xi est plus objective et régulière. Ce point de vue lui a amené beaucoup de contestations. La thèse de connaissance de la Science de la dtnastie des Song et des Ming est comment connaître la loi du ciel. Pour la raison, les sages pensent que elle est mobile à tout moment, vivante, et créative; ou bien elle est immobile, stable et relative. Cette disputation n'a pas arrêté depuis toujours jusqu'à la fin du 2tT siècle.

Comme le maître du corps, le coeur peut connecter les choses. Zhu Xi a cité des références classiques du Livre des documents: les gens imprévisiblesje cœur de micro-canaux, les micro-canaux cardiaques, tient le dévouement(Ren xin wei wei, dao xin wei wei, wei jing wei yi, yun zhi jue zhong), il considère ces 16 mots comme La transmission de l'esprit Biographie de Confucius, de Mencius ou des autres saints. Il distingue le coeur de l'homme de l'esprit de taoïsme, pensant que les gens sont faciles à faire des erreurs, il faut alors que l'esprit du taoïsme domine au coeur, que le coeur de l'homme obéit au cœur du taoïsme.

Toutes les choses entre le ciel et la terre ont leur nature. Le chemin est fait naturellement par la nature de l'homme. La capacité de l'homme c'est de savoir quel est le droit chemin et de trouver leur propre méthode vers le plus approprié par polissage et apprentissage. Ce chemin et la tendance causée par la nature correspondent bien. Les gens ont besoin de continuer à explorer leur nature, à chercher le chemin de la nature, à apperendre, à appliquer sans arrêt,puis à rêver leur réalisation.

Chemin est visible et on peut le apercevoir. Chacun a sa propre chemin au monde. S'il peut laisser son cœur s'y contenter à tout instant et faire des affaires d'une certaine sorte, le chemin de la vie étendra le processus dans' les idées actuelles. Dans ce temps d'extension, entre le chemin et le destin, il semble avoir un semblable apparent ou secret. Alors les gens se doutent souvent s'ils sont dans le chemin naturel. C'est les gens imprévisibles. Les hommes se remettent toujours en question leur valeur. Mais beaucoup de gens ne peut continuer à y aller sans hésitation, ils ajustent leur trajectoire. Cependant, le coeur du taoïsme n'est jamais l'esprit évident et naturel. En face du coeur de l'homme, le coeur de taoïsme est sombre et inconnu. Ainsi, ces deux coeurs se tiennent en un certain état de guerre.

Selon l'interprétation de Zhu Xi, le coeur du taoïsme est transmit par Confucius. Cela signifie qu'il y a seulment un chemin de sage qu'il espère que tout le monde suivent. Le coeur du taoïsme concerne tout le monde, mais il est subtile et difficile à comprendre. Ce n'est pas évident, donc les gens en sont incertains. Afin d'être en harmonie l'homme a besoin d'essayer de maintenir le milieu relative, soit maintenir un certain milieu à chaque instant.

Pour poursuivre le chemin des sages, il faut toujours suivre leurs enseignements. Quand on trouve le droit chemin, on doit rester vigilant contre le danger du coeur. Alors, prendre ce chemin, il faut combattre soi-même et son coeur. Donc Zhu Xi a posé garder la loi du ciel et détruire le désire de l'homme, faisant plus d'attention à la mise en œuvre des pratiques religieuses. L'homme doit chercher leur propre voie et tout lui convient, et puis y insister, enfin combattre naturellement le désire. Il est impossible pour les gens d'éliminer complètement le désir. Zhu Xi préconise de rassembler tous les désirs à la raison du ciel et à ce qu'on va faire.

Zhu Xi a souligné que la chose objective a sa raison, sa raison est apparente, séparé du coeur. A cause de la relation entre la raison et le cœur, les philosophes de la dynastie des Song et des Ming sont divisé en deux écoles: l'école de la science et l'école de l'esprit. Généralement, la première considère que la science se sépare de l'esprit, mais la dernière croit que la science et l'esprit sont l'unité cardiaque. La Science a pour ses représentants Cheng Yi et Zhu Xi. Bien que la raison ce qu'ils avaient exposée aie son aspect objectifet extérieur, son problème fondamental de la conscience n'a pas sorti la liaison entre la raison et le coeur.

La pensée de Zhu Xi, sous la dynastie des Yuan, des Ming et des Qing, a occupé une place officiel de la philosophie. En 1369, l'empereur Zhu Yuanzhang a ordonné les expliquations de Zhu Xi comme les formules de l'Exmen. La théorie de Zhu Xi est devenue donc le pilier spirituel pour consolider son pouvoir. Il avait influencé à la fois positivement et négativment dans la société chinoise. On diffuse ses idées jusqu'au Japon, en Coré et d'autres pays, formant un caractère distinctif Zhu Xi japonais, et Zhu Xi Coré.