Lao Tseu: le Dao est comme Peau

Lao Tseu est né à peu près de la même génération que Confucius. Son nom Li Er, prénom Dan. Il a travaillé comme chef de la bibliothèque nationale de la dynastie des zhou. A cette époque-là, il est un grand savant, et à la fois pionnier de l'école du Dao. Selon le légende, Confucius respecte bien Lao Tseu, et malgré la distance entre le pays du Lu et la Capitale du Zhou, il vient apprendre à Lao Tseu. Confucius loue Lao Tseu en disanti que « Lao Tseu est tout comme au dragon qui conduit le vent et les nuages et voler au ciel. »

Ayant vu qu'il n'y pas de remède pour sauver la dynastie des Zhou en corruption, Lao Tseu décide à se retirer. Comme la légende dit, il conduit un baeuf et, se dirige vers l'ouest et arrive au douane des frontières. Le garde l'arrête et lui prie de laisser son ouvrage. Alon Lao Tseu écrit le DaoDejing, qui est plein de sagesse philosophique. Sans ce garde; on n'aura pas la chance de lire cet grand ouvrage.

Tout comme Confucius, Lao Tseu a proposé aussi un système de philosophie politique. Mais sa compréhension sur le Dao est plus profonde que celle de Confucius, et correspond au Dao de Zhou Yi.

Inspiré par la chose la plus courante de la nature —l'eau, Lao Tseu saisit la sagesse du Dao, et l'emprunte pour décrire sa pensée. Beaucoup de raisons dans son ouvrage Lao Tseu sont déduites par sa compréhension sur l'eau. L'eau est un phé-nomère naturel, elle est faible en apparence, mais elle a de force. Confucius a mentionné que toutes les choses du monde s'enfuient comme l'eau mais Lao Tseu pense que l'état de l'eau est comme la façon d'existance du Dao.

Le sens propre du Dao est le chemin qu'on prend, ou la parole qu'on prononce, autrement dit, Dao est la façon à laquelle l'homme s'entend avec le monde. Cette façon est en fait indicible, dès que l'homme est né, il doit marcher. En Chine comme en occidental, on utilise un même mot pour décrire « parler » et « marcher », de là, il existe une correspondance entre le Dao chinois et le logos occidental.

Le profondeur de la philosophie de Lao Tseu tient à ce qu'il découvre que l'homme face la relation entre l'homme et le monde, ou découvre le sens radical de cette relation et sans recourir au système du langage ou aux paroles précises. D'après lui, tout ce qui écrit n'est plus le Dao lui-même. Le Dao est changeable et toujours en mouvement, mais il est aussi relativement régulier. Mais si on le donne une étiquette ou on le dit, il n'est plus comme l'indique le nom. De toute façon, l'homme doit utiliser le système de la langue pour s'entendre avec le monde, à cause de cela, la compréhension de l'homme sur le Dao est très limitée.

L'ouvrage Lao Tseu montre la pensée plus profonde de Lao Tseu que celle de Confucius. Confucius éduque aux hommes ce qu'il fout faire, mais Lao Tseu les éduque en disant les raisons négatives. A travers sa compréhension sur l'eau, il indique les caractéristiques du Dao: le Dao se meut suivant le sens controverse. La façon de le comprendre et l'utiliser se présente sous son côté faible. Par exemple, l'eau est faible, mais elle peut convaincre les choses fortes en apparence. Des gouttes d'eau peuvent percer la pierre, parce que l'eau a la ténacité durable, et à la longue elle se donne une force puissante.

Avec Yi Jing, Lao Tseu établit l'idée que le mouvement se déroule en Yin et Yang et se recommence sans arrêt. Les anciens considèrent généralement le temps et l'espace en suivant cette vision du cycle. La philosophie Chinoise soutient en générale la théorie sur la circulation du temps et de l'espace, alors que celle occidentale suit la théorie linéaire du temps et de l'espace.

Au début de Dao De Jing, Lao Tseu écrit « le Dao dicible, n'est pas ce vrai Dao. » il veut dire que, ce qu'il veut écrire n'est pas sûre, et les choses sûres ne sont pas les grands Dao qui ne changent jamais. Le plus on parle du Dao, le plus loin on est de son essence. Le vrai Dao est indicible, une fois qu'on le dit, il n'est plus fondamentale, instinctif ou éternel ( le Dao est le commencement du cosmos, mais on ne peut pas le dire, on ne peut que lui donner un nom « Dao » ). Le Dao est un état, on peut le saisir mais on n'a pas les moyens linguistiqued pour le dire.

Lao Tseu utilse deux notions « être », et « ne pas être » pour montrer l'indicibilité du Grand Dao. Elles indiquent l'état original du monde, on peut les interpréter comme l'existance on pas des choses.

« Être » et « ne pas être », lequel est antérieur? lequel est postérieur, la vie commence par l'état de « être » ou « ne pas être » , tout cela est la grande problématique dans l'histoire de la philosophie. Il faut avoir quelque chose de concret et précis comme base, tout comme la mère enceinte. Si on voit le monde d'une telle façon, il est comme cela; mais si on le voit d'une autre façon, alors il se présente en un autre état. Tout cela est l'état d'existance essentiel du monde, seulement les angles se différencient et il y a beaucoup de façons pour connaître le monde. La vision fondamentale de la phiosophie des anciens peut nous conduire à saisir la façon de connaître le monde.

D'après Lao Tseu, le Dao de la naure communique avec celui de la politique. Il a beaucoup réfléchi aussi sur les façons de governeur et consolider le pays. Il appelle les souverains supérieurs à apprendre à la grandeur de la mer, et de l'océan. Les vallées sont infériures aux rivières, et les mers sont l'endroit de convergence des rivières, c'est qu'elles se situent au bas des rivières. De ce phénomène, Lao Tseu comprend que la plus haute hiérarchie un homme se situe, le plus modeste il doit être: Les Saints se placent toujours derrière les autres, mais en réalité, ils se figurent au premier rang. Un homme se met au dehors des choses, mais à la fin, il peut se protéger. Lao Tseu indique que ceux qui se battent pour s'emparer de quelque chose, obtiendra moins à la fin, et si un homme obtient le plus, c'est qu'il accorde attitude de ne pas disputer avec les autres.

Lao Tseu a fait une comparaison pour expliquer comment governer un pays. Il dit, les poissons, si on n'arrête pas de les tourner, ils seront faciles à être gâtés, donc il ne faut pas les tourner trop fréquemment. Le plus le governeur veut faire de grandes actions, le plus difficile le peuple est à gouverner. Quand le gouverneur joue des manies, ses sujets auront autant. Lao Tseu vent dire par cela que, le souverain n'intervient pas la vie courante de ses sujets.

Lao Tseu soutient aussi qu'il ne faut pas laisser savoir trop le peuple. Confucius a dit aussi que le souverain peut demander à ses sujects de faire qch, mais qu'il ne faut pas leur expliquer pourquoi. Mais sur les méthodes concrètes pour gouverner, les deux Saints se différencient. Lao Tseu pense que si le suiverain a l'air non-malin, et s'il ne joue pas les manœuvres, ses sujets seraient plus heureux. Lao Tseu ne souligne pas des efforts à faire, et propage « ne rien faire et faire tout ». Cette pensée est diamétralement opposée avec celle de Confucius. Mais « Ne rien faire » ne veut pas dire vraiment ne faire rien, seulement Lao Tseu veut souligner qu'il faut voir les choses d'une façon complète et suivre l'ordre naturelle.

Le Confucianisme propose les notions ethniques de « humanité », « justice », « fidélité » et « piété filiale », mais Lao Tseu n'est pas d'accord avec cela. Selon lui, s'il propoge l'humanité et la justice, C'est qu'il n'y a pas de Dao dans ce monde; Si la tricherie est à le vogue, C'est que le peuple respecte et admire la sagesse. Seulement quand les relations familiales s'aggravent qu'on soutient la piété familiale et la bienveillance; et seulement quand le pays tombe dans un chaos qu'on propage la fidélité. Il espère que la société revient à un état de petit pays et de peu nombreux de peuple. Les hommes vivent à l'aise, la vie est tranquille et paisible. Ils se fréquentent peu. De nos jours, beaucoup de gens qui vivent dans les grandes villes se sentent souvent anxieux et ennuyeux, la pensée de Lao Tseu leur donne peut-être des espérances et rêves.

Sur les relations entre l'homme et les autres, l'homme et le monde, Lao Tseu a dit beaucoup de sentences profondes. D'après lui, celui qui connaît les autres est sage, et celui qui se connait est clair; il peut connaître par cela les règles du mouvement des choses. Un homme connaît le mouvement des choses, saisit la variation de leur développement et saisit ensuite le déroulement du Dao, c'est ce qu'on appelle la clarté. Un homme clair sait mesurer l'avance et le recule, il sait comment saisir les choses, et y intervenir et les conduire à changer. Il indique aussi que « Celui qui convainc les autres a de force, et celui qui se convainc est puissant ». Un homme qui convainc les autres a peut-être de la force physique, seulement l'homme qui peut se convaincre est digne d'être appelé puissant.

Version francaise de Lao Tseu

Lao Tseu pense aussi que les philosophes ont un pouvoir mystérieux de connaître les choses, Sans sortir de chez eux, ils peuvent savoir les choses dLi monde, c'est qu'ils connaissent le monde par la conception intuitive et qu'ils facent l'état d'existence originelle des chose. Cette conception intuitive est la façon essentielle à laquelle les philosophes Chinois connaissent les choses, D'après Lao Tseu, au lieu d'emprunter seulement les sensations ou la déduction logigue, il faut faire appel à l'intuition sage et intelligente pour comprendre et distinguer les choses.

Lao Tseu a dit une sentence qui semble contradictoire au sens commun: « Quand on apprend plus de connaissances, on saisira moins le Dao ». Mais pourquoi? C'est qu'avec beaucoup de connaissances, la capacité de saisir les choses par intuition diminue. Il propage que l'apprentissage de Dao est un cours de diminution successive. A travers la façon de « ne rien faire », on entre dans le monde, connaît et suit son changement, Il semble qu'on ne fait rien, mais comme cela, on peut vraiment gouverner le monde. Prouver sa pensée d'une façon opposée au sens commun, C'est le profondeur et la sagesse de la philosophes de Lao Tseu.

Dao De Jing est riche en pensées dialectiques. Etant donné la profondeur de sa pensée philosophique, Lao Tseu est surnommé « Père de la philosophie Chinoise ». Ses pensées philosophiques non seulement donne une influence profonde sur le développement de la culture Chinoise, mais aussi elles constituent une richesse partagée par tous les pays du monde. Les philosophes allemands comme Hegel, Nietzsche, et grand écrivain russe Tolstoï ont étudié Dao De jing et en tiré beaucoup de bénéfices. Dans notre société moderne, l'idée de Lao Tseu choque encore nos cœurs et donne des influences inégligeable. Selon les statistiques, il y a plus de 1000 versions étrangères du Dao De jing, qui fait partie des ouvrages les plus traduits.