Yang Sheng dans les Quatre Saisons

Cultiver la vie au cours des quatre saisons est un principe important en MTC. En Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune), il dit 《les sages cultivent leur vie en suivant les changements climatiques dans les quatre saisons et c'est pourquoi ils peuvent éviter l'attaque des facteurs pathogènes et vivre une longue vie》.

La raison pour laquelle la MTC met l'accent sur l'importance de cultiver la vie en conformité avec les quatre saisons, c'est qu'elle prône la théorie de maintenir une unité entre le ciel et des êtres humains. La MTC croit que le monde naturel est un grand univers alors que le corps humain est un petit univers. En Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune), il dit que les changements du yin et du yang dans les quatre saisons sont essentiels à la croissance de toutes les choses. Donc, le maintien de la santé doit respecter le principe de tonifier le yin au printemps et en été, tout en nourrissant le yin en automne et en hiver.

Ce qui suit sont des citations du Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune) sur la façon de cultiver la vie dans les quatre saisons.

Dans les trois mois du printemps, toutes les choses sur la terre commencent à croître. Le monde naturel ressuscite et toutes les choses sont florissantes. Les gens peuvent dormir tard dans la nuit et se lever tôt le matin, faire une promenade dans la cour avec les cheveux en liberté pour détendre le corps et animer l'esprit. Un tel processus naturel de ressuscité devrait être activé au lieu d'être réprimé, promu au lieu d'être privé et encouragé au lieu d'être détruit. Ce sont les moyens de l'adaptation au chun qi (le qi du printemps) et c'est aussi le dao (principe) pour le maintien de la santé. Toute violation de cette règle peut altérer le foie et entraîner des maladies du froid nocif en été dues à une fourniture insuffisante pour la croissance en été.

Les trois mois de l'été constituent la période de prospérité. Le tian qi (qi du ciel) et le di qi (qi de la terre) ont convergé et toutes les choses sont florissantes. Les gens devraient dormir tard dans la nuit et se lever tôt dans le matin, en évitant toute détestation pour le jour long et chaud et l'anxiété dans la vie, en cherchent à se plaisir et en permettant au qi qui de se dérouler sans anicroche. Une telle attitude vers la vie en été est similaire à la manifestation extérieure d'un joyeux état d'esprit. Ce sont les moyens de l'adaptation au xia qi (qi de l'été) et c'est le dao (principe) pour le yang sheng (Maintien de la santé). La violation de cette règle peut nuire au cœur et entraîner nue jie (paludisme) en automne et la maladie sévère en hiver due à une fourniture insuffisante pour l'astringence en automne.

Les trois mois de l'automne constituent la saison de rong ping (maturation). En automne, il fait froid, le vent souffle rapidement et l'atmosphère appara?t clairement. Les gens devraient dormir t?t dans la nuit et se lever tôt le matin comme le ji (les poules et les coqs). Ils devraient garder leur esprit en paix pour atténuer l'effet de sifflement de l'automne, modérer l'activité mentale pour équilibrer le qiu qi (qi de l'automne) et prévenir la manifestation extérieure des sentiments pour harmoniser le fei qi (qi du poumon). Ce sont les moyens de l'adaptation au qiu qi (qi de l'automne) et c'est le dao (principe) pour le yang shou (le maintien de la santé et la régularisation de la vie quotidienne). Toute violation de cette règle peut nuire aux poumons et entraîner le sun xie (la diarrhée avec de la nourriture non digérée là-dedans) en hiver dû à une fourniture insuffisante pour le stockage en hiver.

Les trois mois d'hiver constituent la saison pour le stockage. L'eau gèle et la Terre crevasse. Les soins devraient être prises pour ne pas déranger le yang. Les gens devraient dormir tôt dans la nuit et se lever tard dans le matin quand le soleil brille, se maintiennent physiquement tranquilles comme le maintien des affaires privées ou comme ayant obtenu ce que l'on a voulu. Ils doivent se prémunir contre le froid et essayer de garder chauds, en évitant la transpiration de manière à prévenir la perte du yang qi. Ce sont les moyens de l'adaptation au dong qi (qi de l'hiver) et c'est le dao (Principe) pour le yang cang (maintenir la santé et améliorer les fonctions de stockage du corps). Toute violation à cette règle peut nuire le shen qi (qi du rein) et réduire l'énergie pour la saison suivante, conduisant au wei jue (dysfonctionnement, la faiblesse et la froideur des membres) en printemps dû à une fourniture insuffisante pour la croissance au printemps.