Le Style de Pensée de la MTC

Au début des temps anciens, il y avait une division précise de travail, de connaissances et de techniques spécialisées dans différents domaines. Toutefois, en termes de connaissances liées aux êtres humains eux-mêmes, la situation était différente. Sous l'influence de l'idée que les choses pouvaient être comprises par des moyens de « faire la comparaison en fonction de leurs structures si elles sont proches et en fonction de leurs formes si elles sont lointains », les sages anciens croyaient que le ciel et le cœur formaient un grand univers tandis que le corps humain lui-même construisait un petit univers. L'univers grand et l'univers petit communiquaient et interagissaient l'un avec l'autre. L'idée dans le taoïsme que « toutes les chose doivent s'accorder avec le monde naturel » a également été fondée sur la comparaison entre toutes les choses sur la terre et l'univers grand en terme de leur origine, développement et mort. Dans le Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune), l'idée de cultiver la santé au cours des quatre saisons était indubitablement influencée par la théorie du taoïsme. Selon l'idée de cultiver la santé au cours des quatre saisons, toutes les choses commencent à germer au printemps, se développent en été, mûrissent à l'automne et stockent en hiver.

Une telle analogie a été utilisée très souvent dans les livres médicaux compilés dans différentes dynasties de l'histoire chinoise, en particulier dans l'établissement de la théorie et le développement des méthodes thérapeutiques de la MTC. La sensibilisation de l'analogie utilisée en MTC est la clé pour comprendre la MTC.

Dans la théorie de zang xiang (viscères et leurs manifestations, à savoir le cœur est un organe comme le monarque, la rate est un organe comme le grenier, le foie est un organe comme le général, la vésicule biliaire est un organe comme le juge), par exemple, les fonctions des viscères sont comparées au système de la cour. Dans la composition d'une formule, les herbes utilisées sont classés en quatre groupes, le monarque, le ministre, l'assistant et le guide. Dans la théorie des méridiens, la circulation du sang et du qi est comparée à l'écoulement de l'eau dans les rivières et les lacs de la nature. Dans la pathologie et le diagnostic, on pense qu'il doit avoir un espace supplémentaire à l'intérieur du corps lorsque les facteurs pathogènes envahissent le corps. La façon d'éliminer les facteurs pathogènes de l'organisme est de prendre des mesures pour combler cet espace supplémentaire.

La méthode thérapeutique pour « renforcer le qi sain et cultiver le qi primordial » et la méthode thérapeutique pour expulser les facteurs pathogènes ont été simplement mises au point sur la base de cette idée. Les maladies troublant les êtres humains ont été comparées à l'inondation due à l'obstruction de boue des rivières. C'est comment la théorie et les méthodes pour soulager la stagnation et favoriser la digestion ont été développées. En pathologie, chen xiang (ligmum aquilariae resinatum) a été considéré comme être en mesure de guider le sang et le qi à circuler vers le bas car il ne flotterait pas une fois mis dans l'eau. Cependant les fleurs ont été considérées comme être en mesure de diriger le sang et le qi pour circuler vers le haut parce qu'elles grandissaient en haut des plantes. En fait, beaucoup d'idées ert MTC concernant la cause et l'effet peuvent être expliquées par l'analogie.

Dans l'Antiquité, les médecins ont résumé leur façon d'assimiler des choses différentes en pensant à telle manière que les médecins ont perçu par l'intuition et le bon sens. Le mystère de la théorie de la MTC, la flexibilité des méthodes thérapeutiques et la perception des médecins peuvent tous être expliqués par l'analogie. En d'autres termes, le charme de la MTC peut justement être compris dans un sens perceptible mais inexprimable. Liang Qichao, un grand érudit aux temps modernes (1873-1929) a dit: « Le mystère du sens perceptible mais inexprimable peut se trouver dans tous les domaines des études chinoises ». Un tej seng mystérieux empêche évidemment l'élargissement de la connaissance. L'exemple pris par Liang a été la MTC. Par rapport à d'autres études et technologie s dans la science ancienne chinoise (comme l'astronomie et les mathématiques), la MTC, sans aucun doute, montre beaucoup plus de caractéristiques de la culture traditionnelle chinoise.

Aujourd'hui, la notion du sens concevable mais inexprimable pénètre à travers la théorie de la MTC, qui, incompatible avec la science moderne, est naturellement interrogée encore et encore par ceux qui ont tendance à évaluer la science traditionnelle chinoise, y compris la MTC, selon les critères et la valeur de la science occidentale.

La pensée analogique était souvent décrite dans la philosophie chinoise classique comme interaction dans l'idée de « l'intégration entre le ciel et des êtres humains ». Elle est généralement admise dans les domaines académiques comme l'un des moyens fondamentaux de la pensée du peuple chinois, en particulier l'idée d'une interaction entre le ciel et des êtres humains qui est un élément important dans le cadre de la pensée du peuple chinois. Dans le livre intitulé Lu Shi Chun Qiu {Annales des Printemps et des Automnes de Lu) compilé dans les dynasties des Qin et des Han, il dit: les choses du même groupe contracte les uns les autres, le qi du même genre se confond l'un avec l'autre et le son de la même catégorie répond à l'un l'autre. Dans la dynastie des Song du Nord, Zan Ning (919-1001), en passant en revue les études réalisées par des personnes avant lui, a compilé un livre intitulé Wu Lei Xiang Gan Zhi (Compendium de l'Interaction Entre des Choses Différentes), énumérant plus de 500 sortes de réponses entre des choses différentes. Cheng Yi (1033-1107), un philosophe important dans la dynastie des Song du Nord, a résumé ces phénomènes en un principe de base: il y a justement un sens et une réponse dans l'univers. Ces analyses montrent que, outre la reconnaissance de la connaissance empirique de la MTC, il faut aussi être conscient de l'importance de l'interaction (ou la pensée analogique) en MTC.

La façon de pensée fondée sur l'interaction et la réponse est de double nature, menant soit à la sorcellerie soit à la science. Prenons le bec de lièvre par exemple. L'idée que le bec de lièvre est causé par la vue d'un lièvre ou de manger la viande du lièvre pendant la grossesse a été généralisée en toute évidence du tabou sorcier. Toutefois, quant aux connaissances sur l'éducation du fœtus accumulées dans l'Antiquité basées sur un tel type de pensée, on les trouve maintenant contenir beaucoup de contenu scientifique. Li Shizhen (1518-1593), un grand médecin de la dynastie des Ming, a profité également de telle connaissance empirique sur l'utilisaiton des herbes dans son grand livre du Ben Cao Gang Mu (Compendium de la Matière Médicale). Par exemple, l'arme appelée tong qi, une arme à feu aux temps anciens, était utilisée pour faire face à une dystocie, car il pourrait tirer. Le peigne était utilisé pour faire face à l'agalaxie, car il pourrait peigner les cheveux. Celui-là est certainement inutile. Mais celui-ci est certainement efficace, car « à peigner le sein pour près de centaines de fois » signifie le massage du sein, tout à fait semblable à un traitement physique.