Architecture Taoïste Chinoise

Le taoïsme est la religion indigène de la Chine plongeant ses racines dans le mysticisme populaire et la sorcellerie. Il s'agit de l'alchimie, la philosophie et les diverses formes de sorcellerie. Il est d'abord venue au cours de la dynastie des Shang (1600 a.v J.-C. -1046 a.v J.-C.) pour le culte du Ciel et des ancêtres. Ensuite, dans la période des Royaumes combattants (475 a.v J.-C. - 221a.v.J.-C), s'entouraient des spécialistes de rituels (Fangshi), magie, alchimie. Pendant la période des dynasties Qin et Han (221 a.v J.-C- 220a. vJ.-C), il se caractérisait par le courant «Huang Lao» en partie de la sorcellerie et en partie de pensés de « Lao Zhuang » (Lao Zi et Zhuang ZI). Il a fallu attendre la dynastie Han de l'Est où le maître Zhang Daoling (25—220) a développé une école de pensée connue sous le nom de l'«Ecole de cinq boisseaux de riz » que le taoïsme a été créé en tant que religion fondée sur les conceptions philosophiques du fondateur de la doctrine taoïste, Lao Zi, qui a écrit le classique Tao Te Ching.

Comme le taoïsme provenait du peuple, le plus ancien lieu pour des activités religieuses a été dans des régions montagneuses. Ainsi, les bâtiments principaux taoïstes à l'époque étaient des grottes et des résidences d'assortiment, des salles tranquilles, des maisons isolée dans les montagnes et les zones rurales. Le choix de l'environnement pour la pratique de la religion n'a pas été très rigoureux en termes de ses besoins. Tout ce qui était nécessaire était d'être loin du monde extérieur et dans la solitude.

Au cours de la période des dynasties Wei et Jin (220 - 316), le taoïsme a emprunté abondamment la pensée du confucianisme et du bouddhisme afin de remplir les critères fixés par les gouverneurs féodaux et perfectionner la doctrine du taoïsme. Cela signifie qu'il doit y avoir un système de rites et rituels en place pour qu'il puisse fonctionner comme une religion. Ainsi, un nouveau concept a été dérivé. Il a plaidé pour que tous les taoïstes doivent fondamentalement être loyaux, filiales et avec compassions, favorisant la recherche d'une formule pour faire des pilules afin d'obtenir l'immortalité. C'est pourquoi le taoïsme était en fait une manifestation de volonté des empereurs pour gouverner le spirituel du peuple, et il a été bien accueilli par eux. Dès lors, le taoïsme a commencé son développement de la région populaire à la religion officielle. Afin de fusionner avec l'autorité impériale, les bâtiments taoïstes étaient construits dans des plaines et des villes. Les noms propres utilisés, le « palais » et le « temple » pour la description des bâtiments impériaux étaient bientôt utilisés ainsi pour désigner des bâtiments taoïstes.

Temple des Dieux de la ville de Shanghai.

Au début de la dynastie Tang, l'empereur Gaozong accorda à Lao Zi le titre de « Suprême empereur céleste du mystère originel », connu aussi sous le nom « Suprême Seigneur Lao », qui devint un dieu comparable avec Sakyamuni du bouddhisme. Il a été très vénéré dans la dynastie des Song où les temples des ancêtres principaux à l'époque étaient des temples taoïstes. Lors de 7e année de Dading sous la dynastie Jin, Wang Chongyang a fondé le courant taoïste Quanzhen, dans la dynastie Yuan, sa discipline Qiu Chuji a rencontré Genghi Khan et obtenu son soutien, alors ce qui a accordé de grandes importances au taoïsme, et les temples taoïstes furent donc construits à travers le pays. Il était au temps des dynasties Ming et Qing que le taoïsme est entré en déclin.

Pour plus de 2000 ans, les temples taoïstes étaient principalement construits dans les montagnes, qui était une pratique analogue au bouddhisme. Mais ils étaient en fait très différents dans leur essence de sa pensée unique.

En premier lieu, le taoïsme enseigne le rôle de la nature et la relation entre les êtres humains et les éléments naturels « L'homme imite la terre, la terre imite le ciel, le ciel imite le Tao, le Tao imite sa nature ». Sous l'influence de cette pensée, des bâtiments taoïstes doivent être construits dans un environnement naturel. Ils doivent également être en harmonie avec la nature et leur environnement. Lors de choisir un endroit approprié pour les temples, il doit répondre aux notions de Yin et de Yang et aux huit Trigrammes. En choisissant un endroit approprié au milieu d'un environnement naturel, les taoïstes croient qu'une relation harmonieuse entre l'homme et la nature peut être atteinte quand la technique, l'art et la nature réalisent à fusionner, si bien que l'immortalité serait devenue une possibilité.

Deuxièmement, les prêtres taoïstes prenaient « la quête d'immortalité » comme leur but final de la pratique, ils doivent être près du ciel ou un endroit de montagne qui est loin de ce monde, et ces montagnes dans lesquelles ils s'engagèrent à la pratique corporelle ont été accordé un autre nom de « lieux magiques». Dans les légendes de la Chine antique, selon le taoïsme, ces lieux sont généralement trouvés dans les mers immenses, les montagnes au-delà du ciel, les « grottes célestes et terre de bonheur ». La « grotte » en chinois signifie la « route » qui signifie l'accès au céleste dans le taoïsme, le «bonheur» en chinois désigne la réussite qu'à travers la pratique dans ce lieu on peut obtenir le Dao (Voie). Par conséquent, la construction d'un temple dans la montagne a permis aux prêtres taoïstes de se rapprocher de ces lieux magiques hors du monde.

Troisièmement, pour la pratique de la maîtrise de l'énergie vitale et la fabrication de pilule de longue vie mystérieuse qui porterait sur l'immortalité, le taoïsme a estimé que un environnement tranquille, exempt de distractions, les forêts et les montagnes seraient juste pour ce motif. Dans le taoïsme, cette pratique de l'alchimie est sacrée, le lieu de l'alchimie ne peut être donc pas violé. Ce concept affecte également le choix de l'emplacement et la disposition des temples taoïstes.

Palais Shangqing au Mont Qingcheng au Sichuan.

Une partie de temples taoïstes sont situés dans les cimes de montagnes, selon le taoïsme, le temple situé dans la cime de montagne est plus près du ciel, comme il s'intègre dans l'univers infini faisant partie du ciel, au-delà du monde terrestre plein d'atmosphère féerique. Ainsi un grand nombre de temples se trouve au pied de montagne, au relief tabulaire du flanc et à la pente de montagne. Il s'agit de la théorie du Yin et du Yang de la géomancie traditionnelle chinoise: le Yin représente l'eau, et quant au Yang, il représente la montagne, c'est la raison pour laquelle le temple taoïste se trouve en face de l'eau et adossé de la montagne afin d'atteindre une harmonie de Yin et Yang. Un tel terrain est propice au souffle Qi (énergie vitale) lorsqu'une personne se gonfle et se dégonfle, c'est une combinaison de l'architecture et de l'environnement naturel. Sous l'influence de divers facteurs, les temples taoïstes sont construits généralement dans les fameuses montagnes et les lieux sacrés, tels que Mont Wudang du Hubei, Mont Qingcheng du Sichuan, Mont Laoshan du Shandong, etc.. Comme les immortels taoïstes préfèrent à habiter la maison, à proximité du palais céleste, un pavillon est souvent construit dans le temple taoïste au plus haut pour accueillir des immortels, c'est-à-dire la maison pour loger des immortels qui est très significative et est devenue l'une de ses caractéristiques architecturales taoïstes. Temple Zixiao au Mont Wudang au Hubei.

Lao Zi préconisait l'exempte de passions et attachait l'importance de l'économie, cette idée se reflète bien dans la construction de temples dans les montagnes à l'égard de la forme et du choix de matériaux. Après que le taoïsme était devenu une religion officielle, bien que les prêtres taoïstes ne se pratiquent plus la voie dans des grottes ou des huttes, mais dans des temples dans un environnement doux. Les matériaux de construction ont tous été prélevés dans les zones locales et ils n'étaient ni prodigues ni luxueux. Et les temples taoïstes ont généralement conservé les caractéristiques rustique et simple d'une résidence commune locale au lieu d'adopter le modèle du palais impérial élégant.

Le taoïsme est une religion polythéisme, prétendant la synthèse de trois doctrines chinois, en alliant la « sagesse de Confucius, Bouddha et Lao Zi ». Cela a également été appliqué dans les modèles de temples taoïstes. Comme les différentes écoles dans le taoïsme peuvent entraîner des confusions pour les masses, afin de faciliter la propagation de la religion, le taoïsme emprunté l'idée de «Triple corps de Bouddha » et a formé son propre « Trois Purs» (Sanqing). Par conséquent, dans les architectures taoïstes, Salle des Trois Purs est la plus importante, qui est la salle principale dans les temples taoïstes. En outre, Les taoïstes ont également intégré les enseignements de Confucius dans le domaine de rites et du système de clan patriarcal, en appliquant ce concept pour classer ainsi la hiérarchie des immortels. Les bâtiments qui consacrent les immortels de différents rangs ont ainsi influencé l'ensemble de l'aménagement d'un temple taoïste.

La salle principale du temple taoïste est un bâtiment classique impérial. Les taoïstes surtout consacrent leur fondateur, Lao-Tseu dont l'autel est placé au centre de la salle des Trois Purs qui est la salle principale et centrale. A part de la Salle des Trois Purs, la Salle des Ancêtres et la Salle de Suprême seigneur Lao consacrent aussi Lao Zi, d'ailleurs, les salles qui consacrent d'autre dieu de hauts rangs, sont toutes placées le long de l'axe central du temple, aussi que la Salle des Trois Purs telles que Salle de l'Empereur de Jade, Salle de Mère Sainte, Salle Doumu, Salle de l'Empereur Zhenwu (qui consacre le dieu stellaire), Salle des Trois Gouverneurs (qui consacre le Gouverneur du Ciel, le Gouverneur de la Terre, et le Gouverneur des eaux).

Actuellement, la plupart de temples taoïstes existants sont reconstruits sous les dynasties Ming et des Qing, très peu de vestiges dans la dynastie précédente. Le Palais Yongle, situé au comté de Yongji du Shanxi déplacé après à Ruicheng, a été construit sous la dynastie des Tang, et reconstruit lors de 3e année de Zhongtong sous la dynastie Yuan (1262).Les principaux bâtiments sont disposés sur l'axe central: tels que porte principale, Salle des Trois Purs, Salle de Chunyang, Salle de Chongyang, et d'autres édifices importants. Le Palais Yongle est le plus vieux temple taoïste en Chine, conservé plus complètement le style architectural de la dynastie de Yuan. Le Temple de l'Empereur de Jade au village de Fucheng à Jincheng, a conservé aussi une partie de bâtiments des Song et Yuan, il abrite 28 statues animées qui sont chef-d'œuvres des sculptures d'argile conçues magnifiquement sous la dynastie des Yuan. Le Temple Xuanmiao (Temple de l'Essence Mystérieuse), construit dans la dynastie Song du Nord, reconstruit lors de 6e année de Chunxi sous la dynastie Song du Sud (1179), avec un double toit aux rebords en saillie, 9 travées de large et 6 travées de profonde, de son ampleur énorme, on peut compter tenu de la taille générale des temples taoïstes dans la dynastie Song du Nord. Le complexe ancien au Mont Wudang du Hubei a été construit lors de 31e de Jiajing sous la dynastie Ming (1552), les édifices de grande ampleur ont été formés : 9 palais, 9 temples, 72 temples de roche, 36 huttes, les palais et les temples sont les bâtiments principaux situés dans le bassin de montagne ou le relief tabulaire, formant leur propre système architectural. Le temple de roche est situé au sommet abrupt. Ce complexe a atteint une perfection architecturale et esthétique, aussi riche en culture chinoise ancienne et contenu scientifique et technologique. En 1994, il a été inscrit sur la Liste du patrimoine mondial. Les temples au Mont Qingcheng du Sichuan Mountain sont construits datant la dynastie Jin, connu l'apogée sous la dynastie des Tang, les 11 temples taoïstes existants, d'urne histoire longue présentent bien la culture du taoïsme et les coutumes folkloriques de l'Ouest du Sichuan, ont été inscrits en 2000 sur la Liste du patrimoine mondial. Les temples taoïstes bien connus conservés des dynasties Ming et QIng sont plus nombreux à présent, tels que Temple du nuage blanc à Beijing, Temple d'Erwang au Mont Qingcheng au Sichuan Zhengyi au Mont Longhu à Guixi du Jiangxi, Temple Loutai à Zhouzhi du Shaanxi, Palais Qingyang à Chengdu du Sichuan, etc..